意思是：有一定的财产收入的人，才有一定的道德观念和行为准则，没有一定的财产收入的人，便不会有一定的道德观念和行为准则。假若没有一定的道德观念和行为准则，就会胡作非为，违法乱纪，什么坏事都干得出来。
节选原文：
民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放僻邪侈，无不为已。及陷乎罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故贤君必恭俭、礼下，取于民有制。
译文：
民有一个基本道理：有一定的财产收入的人，才有一定的道德观念和行为准则，没有一定的财产收入的人，便不会有一定的道德观念和行为准则。假若没有一定的道德观念和行为准则，就会胡作非为，违法乱纪，什么坏事都干得出来。
等到他们乱渗犯了罪，然后加以惩罚，这等于陷害百姓。哪有仁爱的人坐朝，却做出陷害百姓的事呢？所以贤明的君主一定认真办事、节省费用、有礼貌地对待部下，尤其是征收赋税，要有一定的制度。
扩展资料
《孟子》一书七篇，是战国时期孟子的言论汇编，记录了孟子与其他诸家思想的争辩，对弟子的言传身教，游说诸侯等内容。
《孟子》记录了孟子的治国思想、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民为贵社稷次之君为轻）和政治行动，成书大约在战国中期，属儒家经典著作。其学说出发点为性善论，主张德治。
本句反映了孟子的民本思想。孟子认为，国家的根本在于人民，所以恭俭对待人民，要“取于民有制”。
孟子提出民本思想是有深刻的时代背景烙印的。
春秋战国时期，社会问题严重，连年的战争，给生产力造成极大破坏。到了战国后期，战争的规模又不断升级，饱受战争之苦的是广大平民。
孟子虽为贵族后裔，但也是平民出身，切切实实地感受过战争割据带给百姓的创伤，自小内心便有着一颗仁义之心。
孟子在游学过程中结识儒学，并拜在曾子门下，潜心研究儒学。儒学的“德治”主张同孟子的想法不谋而合，使得他更加潜心的研究。
孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。
“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第慎陪察一位，国家其次，君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。
之后，孟子在这一基础上又提出了“仁政”学说，这一学宽茄说充分贯彻了孟子所向往的“民本”，更加完整。
孟子也带着自己的学说往来于各国之间，游说各国君主，期待能够运用自己的学说治理这个乱世。很多人多说孟子是个杰出的游说家，在他的众多游说中，都用他那雄辩才略让君王点头称道，最出名的莫过于他与梁惠王的多次辩论。
参考资料来源：百度百科--孟子·滕文公上
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